Buscar a si mesmo

Em uma tardinha de primavera, trinta jovens foram passear em uma floresta, divertindo-se muito, sem dar conta de nada além disso. De repente, perceberam que todos os seus pertences tinham sumido. Surpresos, começaram a buscá-los por todo o bosque.

Depois se descobriu que tudo havia sido roubado por uma prostituta, que acompanhava o único homem solteiro do grupo. Vendo que todos estavam totalmente imersos na diversão, ela roubou todos os pacotes e sumiu.

Correndo de lá para cá na floresta em busca dessa mulher, os jovens encontraram um homem santo, que fazia zazen silenciosamente ao pé de uma árvore.

“Venerável, o senhor viu por acaso uma mulher que fugia?”

“Jovens, se a encontrassem, o que fariam?”

Os jovens que contaram o que havia acontecido. O santo homem disse:

“Meus jovens amigos, entre encontrar essa mulher e encontrar você s mesmos, o que acham que é mais importante?”

Os jovens não souberam responder a essa pergunta inesperada.

A mulher havia-os roubado justamente porque, distraídos pelo prazer, não estavam mais em si mesmos. E depois de terem descoberto o furto, tinham perdido ainda a cabeça, correndo de lá para cá sem saber o que fazer. Os jovens eram todos de boas famílias, até cultos. Ao caírem em si com a pergunta do velho mestre, responderam sem hesitação:

“Encontrar a nós mesmos é claro.”

Assim o velho lhes disse:

“Sentem-se. Vou-lhes ensinar sobre a verdade.”

Com clareza e paciência, explicou-lhes o verdadeiro Eu. Seu ensinamento como a chuva compassiva que molha a terra árida, penetrou o coração dos jovens, que não conheciam ainda os males do mundo. Assim ficaram muito felizes ao ouvirem suas palavras e se tornaram seus discípulos.

O mestre Dogen dizia: “Estudar o caminho de Buda é estudar a si mesmo.” Buda recomendava: “Devemos nos basear no Darma e em nós mesmos, não em outras coisas.” E ensinava:

O Eu

é o refúgio do Eu.

Deixando este lar, onde se apoiará

senão no próprio Eu?

Um Eu bem disciplinado

é o melhor, o incomparável abrigo.

(Dhammapada, verso 160)

Diz-se que “até o inferno pode ser comprado”. As pessoas pensam que o cerne da vida é o dinheiro, ou que é a glória que vale a pena perseguir. E se não tem nem um nem outro, então pensão que é o amor do marido, da mulher, dos filhos ou dos pais. Mas então o que será este “EU” que, segundo o ensinamento de Buda, é mais importante que o dinheiro, o sucesso ou a família?

Certamente não deve ser nosso pequeno “eu”, que apenas chora e se lamenta. O Eu “bem disciplinado” não é assim.

Mas como e de que maneira podemos disciplinar esse “Eu”?

Para mim, esta possibilidade ainda está muito distante.

Shundo Aoyama Roshi

Para Uma Pessoa Bonita