Apontando a Lua

A Simultaneidade no Tempo

2011-02-13T18:35:00.001-02:00

O mundo inteiro está incluso em nós mesmos. É este o princípio por trás que tudo no mundo nada mais é que o tempo. Cada instante de tempo cobre o mundo todo. Quando compreendemos este aspecto da simultaneidade no tempo, isto nada mais é que o começo de nossa prática e compreensão. Ao chegarmos neste ponto, podemos ter uma muito clara compreensão de toda e cada prática: um capim no prado, cada objeto, cada coisa viva que seja, não pode de forma alguma ser separada do tempo. O tempo inclui todos os seres e todos os mundos.

Apontadores: texto indicado por Juliana Penna & imagem do álbum de Linsei Oishi
site: http://www.dharmanet.com.br/zen/uji.htm

3 koans

2010-10-14T15:47:00.001-03:00

"Eis aí 3 koans:
- Se o seu espírito está tranquilo, tudo ao redor está tranquilo.
- Este dia é longo como o menino.
- A montanha é tranquila como a idade pré-histórica.

A montanha é a postura do zazen, figura eterna do passado, do presente e do futuro. É a postura de Bodhidharma, Buda, Dogen, de nós, do nosso aqui agora.

Este dia longo como o menino é porque ele é eternamente fresco, eternamente novo, contrariamente à montanha que é eternamente antiga.

Mas isso não é uma contradição.
Pelo espírito de hishiryo podemos conceber as contradições. Hishiryo é o estado de consciência no zazen.

Não existe nenhuma proporção entre nosso ego e o sistema cósmico; entretanto, é possível harmonizá-los.

A ciência ignora essa relação e faz categorias.
A lua é imensa, o cristal, pequeno; entretanto, ele pode refletir toda a lua. "

Yoka Daishi - 'Shodoka'
Colaboração: Apontadora Juliana Penna

Legado de Buda

2010-07-14T11:34:00.001-03:00

"Abster-se do mal,

Realizar o bem,

Purificar a mente,

Esse é o ensinamento de todos Aqueles que Despertaram."

"Da mesma maneira que o oceano tem um sabor, o sabor do sal, também minha Doutrina e Disciplina tem um sabor, o sabor da liberdade."

Buda

Poema do Espelho

2010-06-15T10:53:00.000-03:00

Quando estudamos e praticamos os ensinamentos do Buda, eles são como um espelho no qual nos vemos ali refletidos e, então, podemos nos conhecer melhor.

O meu poema para isto é:

"Fazendo zazen,

Nem espelho é mais necessário,

O que podemos ver,

É aquilo que nenhum espelho reflete"

Quando praticamos zazen, somos capazes de controlar nossos sentidos ao invés de sermos controlados por ele.

Mestre Zen Moriyama Roshi . Livro: Primeiros Passos no Zen

Kalyanamitra

2010-06-02T14:59:00.007-03:00

Em nossa vida precisamos achar um companheiro espiritual. Se nós ainda não temos esta pessoa, deveríamos procurar.

Nós podemos ter um mestre, mas um mestre não é bastante. Nós precisamos de um companheiro, e este amigo, este kalyanamitra, é nosso lugar de refúgio. Nós podemos achar este amigo em uma Sangha: alguém em quem confiamos, alguém o qual, quando nos sentamos próximos a ele, sentimo-nos sólidos, nos sentimos livres, sentimos a solidez de nosso caminho de prática.

Nós temos que chamar esta pessoa nosso kalyanamitra.

Um kalyanamitra, de acordo com o Avatamsaka Sutra, é alguém que nos ajuda a crescer em nossa capacidade para praticar solidamente, praticar diligentemente. Esta pessoa nos induz a desenvolver nossas raízes saudáveis, porque todos nós temos raízes saudáveis, todos nós temos as sementes do amor, de perdão, de alegria, de sabedoria e de felicidade. Estas sementes estão presentes nas almas de todos nós, mas nosso kalyanamitra é a pessoa que tem a capacidade de diariamente molhar essas sementes, ajudar essas sementes a crescer. Se não temos um kalyanamitra, as sementes boas em nossa alma, em nossos corações, não continuarão se desenvolvendo. Então precisamos do kalyanamitra da mesma maneira que uma árvore precisa da luz do sol todos os dias. Se ainda somos jovens, deveríamos saber que precisamos de um companheiro espiritual. O Pai e a Mãe nos deram à luz fisicamente, mas esses que nos ajudam a crescer no caminho de prática são nossos amigos espirituais.

Contribuição Jeane Dal Bo

"Vivendo Juntos em Harmonia." - Mestre Thich Nhat Hanh

Natureza Buda

2010-03-26T08:33:00.008-03:00

No Parinirvana Sutra, Xaquiamuni Buda disse: todos os seres tem Natureza Buda. "Todos os seres" significa não apenas os seres humanos, mas também animais e plantas, e até mesmo objetos inanimados. Na realidade, Natureza Buda é outro nome para todas as existências nesse mundo. Dizer que todos os seres contêm Natureza Buda é o mesmo que dizer que não há diferença entre um homem branco e um homem negro; entre homens e mulheres. Todos tem Natureza Buda.

Hakuun Yasutani, livro"Oito Aspectos no Budismo"

Breve Parinirvana Sutra: http://apontandoalua-textos.blogspot.com/

Postura

2010-02-28T22:45:00.016-03:00

A postura não é um meio de obter o
estado mental correto.
Colocar-se na postura já é o
estado mental correto.
Não há necessidade de buscar
um estado especial da mente.

A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este é o ensinamento mais importante: nem dois , nem um. Nosso corpo e mente não são dois, nem um. Se você pensa que seu corpo e mente não são dois, está errado. Se pensa que são um, também está errado. Nosso Corpo e mente são dois e um ao mesmo tempo.

Mente Zen, Mente de Principiante - Shunryu Suzuki

Os Oito Ventos

2010-01-25T21:03:00.001-02:00

Lucro e prejuízo, difamação e fama,

elogio e repreensão, sofrimento e alegria

são todos impermanentes; portanto,

por que deveriam ser causa de satisfação

ou de insatisfação?

- do Vinaya Mahasanghika

"Os oito ventos são ventos, vêm e vão. Surgem como o clima. A situação amanhã será invariavelmente diferente da de hoje. Esta prática é um ótimo método para ajudar-nos a ver além das ilusões da individalidade egocêntrica."

(Hsing Yun)

Buscar a si mesmo

2010-01-22T13:14:00.001-02:00

Em uma tardinha de primavera, trinta jovens foram passear em uma floresta, divertindo-se muito, sem dar conta de nada além disso. De repente, perceberam que todos os seus pertences tinham sumido. Surpresos, começaram a buscá-los por todo o bosque.

Depois se descobriu que tudo havia sido roubado por uma prostituta, que acompanhava o único homem solteiro do grupo. Vendo que todos estavam totalmente imersos na diversão, ela roubou todos os pacotes e sumiu.

Correndo de lá para cá na floresta em busca dessa mulher, os jovens encontraram um homem santo, que fazia zazen silenciosamente ao pé de uma árvore.

“Venerável, o senhor viu por acaso uma mulher que fugia?”

“Jovens, se a encontrassem, o que fariam?”

Os jovens que contaram o que havia acontecido. O santo homem disse:

“Meus jovens amigos, entre encontrar essa mulher e encontrar você s mesmos, o que acham que é mais importante?”

Os jovens não souberam responder a essa pergunta inesperada.

A mulher havia-os roubado justamente porque, distraídos pelo prazer, não estavam mais em si mesmos. E depois de terem descoberto o furto, tinham perdido ainda a cabeça, correndo de lá para cá sem saber o que fazer. Os jovens eram todos de boas famílias, até cultos. Ao caírem em si com a pergunta do velho mestre, responderam sem hesitação:

“Encontrar a nós mesmos é claro.”

Assim o velho lhes disse:

“Sentem-se. Vou-lhes ensinar sobre a verdade.”

Com clareza e paciência, explicou-lhes o verdadeiro Eu. Seu ensinamento como a chuva compassiva que molha a terra árida, penetrou o coração dos jovens, que não conheciam ainda os males do mundo. Assim ficaram muito felizes ao ouvirem suas palavras e se tornaram seus discípulos.

O mestre Dogen dizia: “Estudar o caminho de Buda é estudar a si mesmo.” Buda recomendava: “Devemos nos basear no Darma e em nós mesmos, não em outras coisas.” E ensinava:

O Eu

é o refúgio do Eu.

Deixando este lar, onde se apoiará

senão no próprio Eu?

Um Eu bem disciplinado

é o melhor, o incomparável abrigo.

(Dhammapada, verso 160)

Diz-se que “até o inferno pode ser comprado”. As pessoas pensam que o cerne da vida é o dinheiro, ou que é a glória que vale a pena perseguir. E se não tem nem um nem outro, então pensão que é o amor do marido, da mulher, dos filhos ou dos pais. Mas então o que será este “EU” que, segundo o ensinamento de Buda, é mais importante que o dinheiro, o sucesso ou a família?

Certamente não deve ser nosso pequeno “eu”, que apenas chora e se lamenta. O Eu “bem disciplinado” não é assim.

Mas como e de que maneira podemos disciplinar esse “Eu”?

Para mim, esta possibilidade ainda está muito distante.

Shundo Aoyama Roshi

Para Uma Pessoa Bonita

Primavera

2010-01-14T07:00:00.000-02:00

"Procurando a primavera o dia todo,

não a encontrei.

Apoiando-me em meu bastão,

atravessei montanhas e montanhas,

e voltando para casa

segurei um galho de ameixeira.

Ali a encontrei: florescia em sua ponta".

(Dai Eki)

Para sair siga a correnteza

2010-01-13T07:00:00.002-02:00

Todos os anos, quando dentre as folhas verdes surgem os primeiros frutos da ameixeira, lembro-me da frase: "a ameixeira amadureceu".

Há muito tempo, viveu na China um Mestre Zen chamado Daibai Hojo, cujo nomes significa "a grande ameixa de eterno Darma". Depois de estudar com Mestre Basô Doitsu, isolou-se nas montanhas distantes e por mais de trinta anos perseverou na prática do zazen. Ele usava um manto feito com folhas gigantes de lótus, que cresciam abundantemente em um brejo, e se alimentava apenas de sementes de pinheiro.

Certo dia, chegou à sua cabana de eremita um monge que havia se perdido, perguntando-lhe como sair da montanha e chegar à aldeia mais próxima. Daibai responde:

"Siga a correnteza e saia", ou seja, basta seguir o curso do rio para sair das montanhas.

A poetisa Wariko Kai escreveu o seguinte poema:

Há rochas

Há raízes de árvores

Chuá chuá chuá chuá

Só chuá chuá, água fluindo

Pensando de modo egocêntrico, chegaremos a desejar que as rochas e as raízes não existam. No entanto, se mudarmos o ponto de vista, poderemos perceber que as rochas e raízes integram a paisagem de maneira deslumbrante. É justamente por sua causa que o rio se torna atraente. A visão das ondas nelas se fragmentando está além de qualquer descrição.

As rochas, raízes e respingos d'água são aspectos da grande natureza. A alegria, a raiva, a tristeza e todos os sentimentos humanos enfeitam a nossa vida. Percebendo isso, podemos viver serenamente, aceitando tudo o que acontece, e seguimos fluir como a água. Que simplesmente corre, acomodando-se a todas as formas, sem se apegar a nada.

Shundo Aoyama Rôshi
Para uma Pessoa Bonita

Qualidades do Amor

2010-01-12T07:00:00.002-02:00

Quatro Pensamentos Imensuráveis

Thich Nhat Hanh

Amor, compaixão, alegria e equanimidade são a própria natureza Budha. São os quatro aspectos do verdadeiro amor dentro de nós, dentro das outras pessoas, e na verdade dentro de todas as coisas.

O primeiro aspecto do verdadeiro amor é Maitri, a intenção e capacidade de proporcionar alegria e felicidade. Para desenvolver essa capacidade, temos que praticar o enxergar e o ouvir em profundidade, para saber o que devemos fazer e não fazer para poder proporcionar felicidade aos outros.

Sem compreensão, o amor não é amor verdadeiro. É preciso observar em profundidade para poder enxergar e compreender as necessidades e aspirações, bem como o sofrimento daqueles que amamos. Nós todos precisamos de amor. Amor nos proporciona alegria e bem-estar. É natural como o ar que respiramos. Somos amados pelo ar, por isso precisamos de ar para ser felizes e nos sentir bem. Também somos amados pelas árvores, por isso necessitamos das árvores para nos manter saudáveis. Entretanto, para ser amados temos que amar, o que significa que precisamos compreender. Para que nosso amor possa se desenvolver, temos que escolher a ação ou a não-ação adequadas, de forma a proteger o ar, as árvores e aqueles que amamos.

"Amor" é uma linda palavra; seu verdadeiro sentido deveria ser restaurado. A palavra maitri tem o mesmo radical que a palavra mitra, que significa Amigo. No budismo, o sentido fundamental do amor é a Amizade. Todos nós temos dentro de nós as sementes do amor. Podemos desenvolver essa fonte maravilhosa de energia, nutrindo o amor incondicional, aquele que não espera nada em troca.

O segundo aspecto do verdadeiro amor é karuna, a intenção e a capacidade de soltar e transformar o sofrimento, aliviando a tristeza. Karuna é geralmente traduzida como "compaixão", mas isso não é totalmente correto. "Compaixão" é uma palavra composta de com ("junto com") e paixão ("sofrimento"). Mas nós não precisamos sofrer para remover o sofrimento de uma outra pessoa. Os médicos, por exemplo, são capazes de aliviar o sofrimento de seus pacientes sem passarem eles mesmos pela doença. Se sofrermos demasiado seremos esmagados, tornando-nos incapazes de ajudar seja quem for. Mesmo assim, até encontrar uma palavra melhor, usaremos "compaixão" como tradução para karuna.

Precisamos ter consciência do sofrimento que existe no mundo, mas sem perder nossa clareza, nossa calma e nossa força, para que possamos ajudar a transformar as situações. Um oceano de lágrimas não nos afogará desde que haja karuna. É por isso que o sorriso do Buda é possível.

O terceiro elemento que é parte do amor é mudita, a alegria. O verdadeiro amor sempre proporciona alegria, para nós e para as pessoas que amamos. Se nosso amor não trouxer alegria, não será um verdadeiro amor.

Drishta dharma sukha viharin significa "estar feliz no momento presente". Não nos lançamos ao futuro, porque sabemos que tudo o que importa está aqui, agora.

O quarto elemento do verdadeiro amor é upeksha, que significa equanimidade, desapego, não-discriminação, serenidade mental, ou a capacidade para deixar as coisas seguirem. Upa quer dizer "acima" e iksh significa "olhar". Você sobe uma montanha para poder olhar de cima, para a situação como um todo, sem se limitar a um lado ou a outro. Se o amor contiver apego, discriminação, preconceito ou desejo, não será um amor verdadeiro. As pessoas que não conhecem o budismo pensam que upeksha significa indiferença, mas a verdadeira equanimidade não é fria nem indiferente. Upeksha não significa que você ama, mas que ama de tal maneira que todos recebem amor, sem discriminação.

Upeksha traz a marca chamada samatajnana, "a sabedoria da igualdade", a capacidade de ver todos como iguais, de não discriminar entre o "eu" e os outros. Abandonamos toda a discriminação e o preconceito, removendo as barreiras entre nós e os outros. Enquanto enxergarmos a nós mesmos como aquele que ama, e o outro como aquele que é amado, enquanto dermos mais valor a nós mesmos do que aos outros, e nos considerarmos diferentes dos outros, não teremos atingido a verdadeira equanimidade. Temos que aprender a nos colocar no lugar da outra pessoa, tornando-nos unos com essa pessoa, se quisermos realmente compreender e amar o outro. Quando isso acontece, deixam de existir o "eu" e o "outro".

Sem upeksha, o amor se torna possessivo. Uma brisa de verão talvez seja refrescante, mas se tentarmos enlatar a brisa para tê-la ao nosso dispor, a brisa morrerá. Com as pessoas que amamos acontece a mesma coisa. A pessoa amada é como uma nuvem, uma brisa ou uma flor. Se você aprisioná-la em uma lata ela morrerá. Entretanto, muitas pessoas fazem exatamente isto. Tiram a liberdade de seus seres amados até o ponto onde a outra pessoa não consegue mais ser ela mesma. Vivem para satisfazer seus próprios desejos, usando o ser amado para ajudá-los a fazer isso. Isso não é amar, é destruir. Você diz que ama a pessoa, mas se não tentar entender seus anseios, necessidades e dificuldades, a pessoa viverá em uma prisão chamada de amor. O verdadeiro amor preserva a liberdade, e é isso que é upeksha.

Para que o amor seja verdadeiro, precisa conter compaixão, alegria e equanimidade. Para que a compaixão seja verdadeira, deve conter alegria, amor e equanimidade. Da mesma forma, a verdadeira equanimidade precisa conter amor, compaixão e alegria. Essa é a natureza interdependente dos Quatro Pensamentos Imensuráveis.

Mas é preciso que tenhamos a disciplina de contemplar tudo isso e praticar por nós mesmos os quatro aspectos do amor, trazendo o ensinamento para nossas próprias vidas e para as vidas daqueles que amamos.

Além do Ego

2010-01-11T08:27:00.009-02:00

"Pode-se fazer tanto zazen que o chão venha a se quebrar,

mas se não formos além do ego, o zazen não serve para nada".

(Dogen Zenji)

Saltando de um poste de trinta metros

2010-01-09T11:34:00.002-02:00

"Assim, o segredo é só dizer: 'Sim!', e saltar dali.
Então, não há problema algum.

Isso significa ser você mesmo, sempre você,
sem se ligar ao seu antigo eu".

Por que praticamos o zen, se já temos a natureza de Buda? Essa foi a grande questão sobre a qual Dogen Zenji se debruçou antes de ir à China se encontrar com Tendo Nyojo Zenji. Não se trata de um problema simples, afinal, o que quer dizer todos têm a natureza Buda?

O entendimento usual a esse respeito é de que a natureza Buda é algo inato dentro de nós, e por causa dessa natureza, fazemos alguma coisa. Se há uma planta, deve haver uma semente que estava ali antes de a planta existir. Por causa de sua natureza, algumas plantas são vermelhas e outras amarelas. A maior parte de nós entende as coisas desse modo, mas esse não é o entendimento de Dogen. Esse tipo de natureza é uma idéia que se tem na mente. Por que iríamos praticar, se já temos a natureza Buda? Podemos achar que a natureza Buda aparecerá somente depois de praticarmos e eliminarmos vários desejos individualistas.
De acordo com Dogen Zenji, no entanto, esse tipo de compreensão se baseia na compreensão não clara das coisas. O seu entendimento é que a natureza Buda se apresenta somente quando as coisas aparecem. A natureza e a coisa em si são dois nomes da mesma realidade. Às vezes, dizemos a natureza Buda. Outras vezes, a chamamos de iluminação ou bodhi, Buda ou realização. Chamamos a natureza Buda não somente por esses nomes, mas às vezes por "maus desejos". Podemos nomeá-los maus desejos, mas, para Buda, também é natureza Buda.
Do mesmo jeito, as pessoas são capazes de pensas que os leigos e os sacerdotes são essencialmente diferentes, mas na realidade não há um individuo em particular que seja um sacerdote. Cada um de vocês poderia ser um sacerdote e eu poderia ser um leigo. Por causa de minha túnica, sou um sacerdote, e me comporto como tal. É tudo. Não há uma natureza inata que diferencie sacerdotes de leigos.
Seja o que for nomeado, trata-se de um outro nome para mesma realidade. Ainda que você nomeie algo como montanha ou rio, trata-se somente de um outro nome para a realidade. Ao perceber isso, não somos enganados por palavras como "natureza", "resultado", ou "coisas de Buda". Vemos as coisas com a mente clara. Entendemos a natureza Buda em curso.
"Maus desejos" é um outro nome para natureza Buda. Quando praticamos zazen, de onde vêm esses maus desejos? No zazen, não há lugar para maus desejos. Ainda assim, podemos acreditar que esses maus desejos deveriam ser eliminados. Por que? Você quer eliminar seus maus desejos, para revelar sua natureza Buda, mas onde vai jogá-los? Ao pensar que os maus desejos são algo que possa ser descartado, isso é herético. Maus desejos é só um nome que usamos, mas não é algo que posso ser separado e jogado fora.
Talvez vocês achem que estou brincando, mas não é nada disso. Não é coisa para se rir. Quando chegamos a esse ponto, é preciso entender nossa prática de shikantaza.
Há o famoso koan (no Livro da Serenidade) sobre um homem que sobe ao topo do poste, ele não é iluminado. Quando salta do alto do poste, talvez ele seja iluminado. A maneira pela qual entendemos esse koan é como entendemos nossa prática. A razão pela qual acreditamos que os maus desejos devem ser descartados é porque ficamos no alto do poste. Daí, temos um problema. Na verdade, não há topo do poste, pois o poste continua sempre crescendo; assim você não pode ficar parado ali. Mas quando se tem alguma experiência relativa à iluminação, você talvez ache que possa descansar ali, observando as várias paisagens de cima do poste.
As coisas vão crescendo continuamente ou se transformando. Nada existe em sua própria cor ou forma. Ao pensar: "Aqui é o topo", você se verá diante do problema de saltar ou não saltar. Mas não se pode saltar dali. Isso já é um mal entendido. Não é possível. E mesmo que se tente parar no topo do poste, não se pode ficar ali, porque ele está crescendo continuamente.
Esse é o problema; portanto, esqueça tudo sobre ficar parado em cima do poste. Esquecer sobre o topo do poste é estar onde você está agora. Não estar desse lado ou do outro, não estar no passado ou no futuro, mas estar bem aqui. Você compreende? Isso é shitankaza.
Esqueça esse momento e cresça no seguinte. Esse é o único caminho. Por exemplo, quando o café da manhã está pronto, minha esposa golpeia uns bastões de madeira. se eu não atender, ela talvez continue a batê-los até eu ficar bem zangado. Se eu disser: Hai (sim), não haverá problema. Se eu não disser:"Sim!", ela continuará a me chamara porque não sabe se eu ouvi ou não.
Às vezes, ela pode pensar: "Ele ouviu, mas não responde". Quando não respondo, estou no topo do poste. Não salto de lá. Acredito ter algo de importante para fazer em cima do poste. "Você não me deve chamar. Você deve esperar". Ou posso pensar: "Isso é muito importante! Estou aqui no topo do poste! Você não percebeu isso?" Desse modo, ela vai continuar batendo os bastões. É assim que criamos os problemas.
Assim, o segredo é só dizer: Hai! (sim), e saltar dali. Então, não há problema algum. Isso significa ser você mesmo, no momento presente, sempre você, sem se prender ao seu antigo eu. Você esquece tudo sobre si mesmo e se sente renovado. É um ser novo, e antes que esse novo eu se torne um eu antigo, você diz: "Sim!", e caminha em direção à cozinha, para o café da manhã. Desse modo, a questão de cada momento é esquecer a questão e expandir sua prática.
Como Dogen Zenji diz: "Estudar o budismo é estudar a si mesmo. Estudar a si mesmo é esquecer de você a cada momento". Então, tudo virá e o ajudará. Tudo assegurará sua iluminação. Ao dizer "Sim!" minha esposa vai garantir minha iluminação. "Você é um bom menino". Mas se eu me prender ao fato de que "Sou um bom menino", criarei outro problema.
Assim, em cada momento, concentre-se e seja você mesmo. E nessa questão, onde está a natureza Buda? A natureza Buda é quando você diz:"Sim!". Aquele "Sim!" é a própria natureza Buda. A natureza Buda que você acredita já está dentro de si não é natureza Buda. Quando você se torna você realmente ou quando se coloca de lado e diz: "Sim!", essa é a natureza Buda.
Essa natureza Buda não é algo que aparecerá no futuro, mas lago que já está presente. Se você só tiver uma idéia sobre a natureza Buda, isso não significa nada. É um bolo de arroz pintado, não um verdadeiro. Se você quiser ver um bolo de arroz verdadeiro, deverá vê-lo quando estiver aqui. Assim, o propósito de nossa prática é somente sermos autênticos. Quando você se torna você mesmo, terá a iluminação verdadeira. Se tentar se ater ao que realizou anteriormente, isso não é iluminação verdadeira.
Às vezes, você irá rir de si mesmo quando fizer uma prática errada. "O que estou fazendo?". Quando entender como a prática vai para frente e para trás, você se apreciará. A compaixão ou o amor verdadeiro, o encorajamento ou a coragem verdadeira surgirão daí, e você será uma pessoa muito bondosa.
Nós dizemos: "Uma prática abrange tudo", o que significa que a prática inclui tantas virtudes quantas são as ondas do mar. Quando se pratica desse modo, você se torna uma rocha, uma árvore ou um oceano. Você abrange tudo. A prática contínua é necessária, por isso, não descanse. O modo de continuar é ter uma mente generosa, mente grande, mente branda - ser flexível, sem se apegar a nada. Praticando desse modo, não há necessidade de sentir medo de nada ou ignorar nada. Essa é a dureza do Caminho. Quando não temos nada, somo imperturbáveis.
Estar completamente concentrado no que se faz, isso é simplicidade. E a beleza da prática é que ela pode ser ampliada infinitamente. Não se pode dizer que nosso caminho seja bem fácil ou muito difícil. Não é nada difícil. Todo mundo consegue, mas continuar seguindo-o é bastante árduo.
Vocês não acham?
Muito obrigado a todos.

Shunryu Suzuki Rôshi
Nem sempre é assim

No lugar do outro

2010-01-07T09:21:00.000-02:00

Uma senhora, que vinha com freqüência e grande alegria praticar goeika * em nosso templo, um dia faltou. Na reunião seguinte perguntei a causa de sua ausência e ela respondeu:

"Ah, sensei, estava toda feliz para sair quando chegou uma visita e me perguntou: 'Está de saída?' Se eu dissesse que sim, ela iria embora, não iria? Teve todo trabalho de vir, seria pena que voltasse. Então eu lhe disse: 'Acabei de chegar. Você veio no momento certo. Entre, por favor, fique à vontade'. E por isso não pude vir ao templo".

Fiquei comovida e abaixei a cabeça. Se fosse comigo, o que teria feito?

"Ah, desculpe, você veio até aqui, mas estou de saída. Ou então:

"Estava saindo, mas, por favor, entre. Se me atrasar um pouco não tem importância", ou qualquer coisa do gênero. Sempre tendo eu mesma como centro.

A consideração daquela senhora pelos outro me serviu de alerta e me fez abaixar respeitosamente a cabeça.

* Goeika - Cantar ensinamentos budistas em forma de poesia, geralmente em coro, acompanhado de pequenos sinos, usado em cerimônias religiosas solenes.

Shundo Aoyama Rôshi
Para uma Pessoa Bonita

Mutuca

2010-01-06T09:15:00.001-02:00

Estava em meu quarto conversando com uma mulher que me dizia encontrar-se em uma situação difícil, que pensava até em se suicidar, quando entrou de repente uma mutuca. Tentando sair, a mutuca bateu violentamente contra a janela e caiu por terra, atordoada. Depois de um certo tempo, retomou o vôo e continuou a se bater repetidamente contra o mesmo ponto, tentando sempre sair.

Lembrei-me então do Mestre Zen Fugai e contei a ela a seguinte história:

Quando o Mestre morava em um templo quase em ruínas, em Osaka, recebeu a visita de um milionário que veio lhe falar de seus problemas. Nesse momento, uma mutuca entrou e começou a se bater contra a janela. O Mestre observava atentamente a mutuca, não parecendo prestar atenção às dificuldades do homem rico.

Impaciente, o visitante falou com ironia: “Parece que o senhor gosta muitíssimo de mutucas”.

O Mestre Zen respondeu:

“Desculpe, sinto muito, mas estou com pena da mutuca. Este templo é conhecido por seu estado de ruína, com buracos por todo lado. Embora esteja livre para sair voando por qualquer fresta, esta mutuca continua batendo a cabeça sempre no mesmo lugar, como se fosse a única saída. Se continuar assim, acabará morrendo. Mas não é só a mutuca que causa pena, não é?”

Shundo Aoyama Rôshi

Para uma Pessoa Bonita

Oshougatsu: Ano-novo japonês

2009-12-28T00:00:00.001-02:00

O Ano-Novo japonês, oshougatsu, é uma das comemoração mais importante do calendário do japonês. Diferentemente dos hábitos brasileiros, os japoneses não celebram vestidos de branco, bebendo champanhe ou pulando sete ondas em uma praia para depois cair na folia em um Carnaval fora de época, como ocorre no Brasil.

Considerado sagrado pelos japoneses, o oshougatsu é, acima de tudo, uma data reservada para que a pessoa possa se purificar, fazer orações de agradecimento e receber o novo ciclo que se inicia. Em vez de saudar o futuro e fazer muitos planos como os ocidentais fazem ao dizer “Feliz Ano-Novo”, os japoneses agradecem pelas conquistas obtidas no ano que está terminando, dizendo: “Akemashite omedetou gozaimasu!”

A preparação para o oshougatsu começa cedo. Em novembro, os japoneses fazem verdadeiras faxinas em suas residências, que chamam de oosôji, uma espécie de purificação, cujo sentido não é só de limpeza do espaço físico mas também espiritual. A limpeza se estende às empresas, e os funcionários são convocados para, em mutirão, purificar o ambiente de trabalho.

Se tratando de um país com maioria budista, à meia-noite há a cerimônia budista chamada Joya-no-Kane, que consiste em 108 badaladas dos sinos dos templos japoneses, de acordo com os ensinamentos budistas, os seres humanos tem 108 desejos mundanos, obstáculos à Iluminação, aos quais renunciamos quando os sinos são tocados aquele numero de vezes. Assim, estes obstáculos são transformados em Portais do Darma. Mas não são somente os budistas que aderem a essa tradição. Para a maioria dos japoneses, é hora de buscar a purificação e saudar o ano que chega.

Na véspera do Ano Novo, as famílias se reúnem para comer sobá (macarrão de trigo sarraceno), que neste caso é chamado de Toshikoshi-sobá – literalmente macarrão da passagem de ano.

Hoje em dia este macarrão, por ser fino e longo, simboliza longevidade, pois lembra barba e cabelos brancos dos deuses da longa vida.

Além disso, o sobá tem o mesmo som da palavra japonesa que significa perto – ou seja , indica a proximidade do Ano-Novo.

Outra tradição é beber saquê doce (otosô), que começa a ser servido pela manhã. Segundo os antigos, o vinho de arroz japonês traz saúde e vida longa. Sendo assim, saúde, ou, em japonês: kampai!

Referências:

http://madeinjapan.uol.com.br

http://japaoonline.locasite.com.br

Presentes sob a Árvore Boddhi

2009-12-21T17:44:00.004-02:00

Lisa Simpson entra em crise com sua fé e se converte ao Buddhismo, o Reverendo Lovejoy tenta dissuadí-la dizendo que ela não pode mais celebrar o Natal porque “Papai Noel não deixa presentes embaixo da Árvore Boddhi”. Então Lisa visita o “Templo Buddhista de Springfield” onde Lenny, Carl e Richard Gere estão meditando e recebe um conselho.

Feliz Natal a todos!

Primeiros Passos no Zen

2009-12-18T21:04:00.000-02:00

"Você não deveria menosprezar o seu primeiro passo no caminho espiritual. Ele é, talvez, o mais importante, e não deveria ser dado assim de qualquer jeito, displicentemente. Por favor, esteja bem atento, presente, consciente, de coração, dando o seu primeiro passo no Zen. Isto é muito importante! Eu gostaria que vocês todos vissem que, no fundo, este singelo e pequeno 'primeiro passo' já encerra em si mesmo todo o caminho. Se você der um passo na direção certa, com uma orientação adequada, rumo ao Buda e ao Darma verdadeiros, na verdade, você 'já chegou'. Caminhar em direção ao Buda verdadeiro é já tê-lo encontrado! Se a viagem será longa ou curta, não faz diferença! Qual a pressa? Caminhando assim, estaremos serenos, nosso andar respeitará nosso próprio ritmo. Seremos gentis com nossos pés, com nosso corpo e mente. Tudo isto permitirá que fiquemos atentos e receptivos para desfrutar todas as maravilhas da paisagem que se descortina a cada novo passo. Por isso, às vezes digo que andar bem o caminho é mais importante do que 'chegar'. Quando você andar assim, vai perceber que cada passo no Zen é sempre o primeiro passo... "

(Daigyo Moriyama Rôshi)

O ativismo social dos Zenpeacemakers

2009-12-09T08:46:00.001-02:00

A filosofia Zenpeacemaker foi desenvolvida por Roshi Bernie Glassman com a fundação do Centro Zen de Nova Iorque (ZCNY) no início dos anos oitenta. Durante a década de setenta Roshi Glassman atuou no Centro Zen de Los Angeles, junto ao seu professor Maezumi Roshi, até que se mudou para Nova Iorque para estabelecer um novo centro de prática. Bernie Glassman havia sido educado em um contexto de idéias de esquerda; isto junto a novas experiências pessoais levam-no a ver como perfeitamente natural a combinação da prática zen tradicional com trabalho social junto à comunidade local.

A primeira grande mudança foi a decisão de mudar-se de uma mansão numa zona rica da cidade – Riverdale- para uma casa na comunidade carente de Yonkers, onde estava a população menos favorecida, a qual já vinham atendendo.

Este primeiro passo trouxe muitas consequências. Vários praticantes deixaram o centro, pois pensavam que a vida espiritual era algo separado do trabalho social; já outras pessoas foram atraídas justamente pela possibilidade de combinar o ativismo social com a espiritualidade. A primeira medida do ZCNY foi estabelecer um programa de treinamento vocacional para a população desempregada. Para isso praticantes de São Francisco vieram passar um longo período em Nova Iorque onde ensinaram a como fazer pão e doces. Já habilitado, o centro com o nome Fundação Greyston, abriu uma padaria que começou a treinar as pessoas neste ofício. A partir daí, dentro de uma visão holística abriu-se uma creche para cuidar dos filhos das mães que estagiavam na padaria e em seguida, seguiu-se um programa de renovação de moradias, com a Fundação Greyston canalizando recursos municipais, estaduais e federais para a área de habitação popular. Bernie Glassman foi agraciado com o titulo “Empresário Social do Ano” por este projeto exitoso, que extendeu-se de 1980 a 1994. Ao longo deste tempo não deixou de lado junto a seus alunos o estudo do budismo nem da filosofia Zen, tendo publicado dois livros neste período: “Instructions to the Cook” sobre a implantação do projeto Greyston e o segundo, “The Perfect Circle” sobre os ensinamentos Zen. A partir de 1995, junto com sua segunda esposa, Jishu Holmes, Bernie Glassman deixa Greyston que já funcionava autonomamente e criam o Zenpeacemakers como a organização que leva adiante a filosofia do ativismo social como base de uma espiritualidade voltada para os mais necessitados. Surgem os retiros de rua e de Auschwitz, como parte do treinamento para desenvolver a compaixão, através de visitas ou da imersão em situações de extremo sofrimento humano, que leva cada um a se comprometer profundamente em aliviar o sofrimento tanto próprio como dos demais. Um outro aspecto essencial dos Zenpeacemakers é o trabalho interreligioso, como base para uma filosofia de paz mundial. Para tanto, a partir do ano 2000, quando recebem como doação uma fazenda abandonada, o grupo dedica-se à construção da sede, a “Casa de todos os Povos” --Motherhouse em inglês—em Massachussets, perto de Boston. A construção desta sede consome os recursos materiais e humanos do grupo por mais de três anos até sua inauguração em 2006. A partir de janeiro de 2007 uma comunidade de 54 centros afiliados tem se reunido anualmente para treinamento e discussão sobre os rumos da organização, estando o Viazen participando desde 2007. Os Zenpeacemakers atualmente têm a proposta de ser uma organização de apoio a todos os ativistas sociais de orientação espiritual. Para isso, já em 2008 começou uma formação intensiva por quatro meses de ativistas sociais no modelo de Greyston. O programa é bastante abrangente e inclui aulas de organização comunitária, psicologia individual e grupal e princípios da liturgia budista para os que optam pelo caminho da ordenação Zenpeacemaker, em parceria com a Faculdade de Religião de Harvard. Com o nome de Instituto Maezumi, torna-se um espaço interreligioso, onde ocorrem mensalmente serviços judaicos, hindus e sufis . O link abaixo dá informações detalhadas em inglês sobre o trabalho atualmente desenvolvido nos USA.

http://www.zenpeacemakers.org/about/tricycle_article_oliver.pdf

Em Porto Alegre o Zenpeacemakers , coordenado por José Ovídio C. Waldemar, em parceria com o Instituto da Familia e o Viazen tem desenvolvido um programa de consultas psicoterápicas gratuitas para os alunos das escolas públicas do bairro Petrópolis. Há dois anos começou também um programa de educação em Inteligência Emocional na Escola Ivo Corseuil e em 2008 iniciou uma parceria com o núcleo de ação social (NASCEM) do CEEB (Centro de Estudos Budistas Bodisatva) na vila Jardim Castelo em Viamão.

Artigo de Ovídio Waldemar, praticante do ViaZen de Porto Alegre, RS

Bodhidharma - Esforço

2009-12-07T21:17:00.000-02:00

Se você não ver sua natureza, e passar o tempo todo procurando noutro lugar, você nunca encontrará um buda. A verdade é: nada há para encontrar, mas para atingir tal entendimento você precisa se esforçar para entender.
Se, todavia, numa situação afortunada e rara, uma pessoa dotada de profunda inteligência entende o que Buda quis dizer, essa pessoa não precisa ser instruído por ninguém. Tal pessoa tem uma consciência natural superior a todo ensinamento. Mas se você não for tão dotado, estude muito, que através da instrução você entenderá.
As pessoas que não entendem e pensam que podem entender sem estudo não são diferentes daqueles ignorantes iludidos que não podem diferenciar branco do preto.

Bodhidharma - Reconhecer sua Natureza

2009-12-04T17:04:00.000-02:00

Os budas não salvam budas. Se você utilizar sua mente para procurar um buda, você não verá o buda. Uma vez que você procure por um buda alhures, você nunca verá que sua própria mente é o buda. Não use um buda para adorar um buda. E não use sua mente para invocar um buda. Budas não recitam sutras. Budas não mantêm preceitos e budas não quebram preceitos. Budas não mantêm ou quebram coisa alguma. Budas não fazem bem ou mal.
Para encontrar um buda você tem que ver sua natureza . Quem quer que veja sua natureza é um buda. Se você não vê sua natureza, invocar budas, recitar sutras, fazer oferendas e manter preceitos é inútil. Invocar budas resulta em bom karma, recitar sutras resulta em boa memória, manter preceitos resulta em um bom renascimento e fazer oferendas resulta em futuras bênçãos - mas não em Budas.

Bodhidharma - Procurar Budha

2009-11-27T21:24:00.002-02:00

Tentar achar um buda ou iluminação é como tentar agarrar o espaço. O espaço tem nome mas nenhuma forma. Não é algo que você possa pegar ou largar. E você certamente não pode agarrá-lo. Além dessa mente você nunca verá um buda. O buda é um produto de sua mente. Por que procurar um buda além dessa mente?

As pessoas estão iludidas. Elas não são conscientes de que suas próprias mentes são o buda. Do contrário, elas não procurariam por um buda fora da mente.

Kokoro; Shin

Obs: O Ideograma para mente é o mesmo usado para coração e espírito, deste modo, não devemos ficar limitados a tradução utilizada no texto, pois este termo é muito abrangente.

Bodhidharma - Esboço da prática

2009-11-19T09:27:00.001-02:00

Bodhidharma nasceu em torno do ano 440 em Kanchi, capital do reino sulista indiano de Pallawa. Ele era um brâmane de nascimento e o terceiro filho do Rei Simhavarman. Quando ele era jovem, ele converteu-se ao budismo, e mais tarde o Dharma lhe foi ensinado por Prajnatara, de Magadha, que foi convidado pelo seu pai. Magadha era o antigo centro do budismo. Também foi Prajnatara quem disse para Bodhidharma ir para China. Uma vez que a tradicional rota terrestre estava bloqueada pelos hunos, e uma vez que Pallawa tinha laços comerciais por todo Sudeste Asiático, Bodhidharma partiu de navio de um porto nas proximidades, Mahaballipuram. Depois de contornar a costa da Índia e a Península da Malásia por três anos, ele finalmente chegou ao sul da China ao redor do ano 475.

Muitas estradas levam ao caminho, mas basicamente há apenas duas: prática e dicernimento.

Entrar pelo discernimento significa ver aquilo que é, através de ensinamentos e acreditar que todos seres vivos compartilham a mesma natureza, a qual é dissimulada pela sensação e ilusão. Aqueles que saem da ilusão para a realidade, os que meditam defronte à parede, a ausência de dualismo, a unidade de mortalidade e sabedoria, e que permanecem imóveis perante às escrituras estão em concordância completa e óbvia com o dicernimento. Sem se moverem, sem esforços, eles entram, dizemos, pelo dicernimento.

Entrar pela prática refere-se as Quatro Práticas, levadas em consideração: sofrer adversidades, hamornizar-se às condições, nada buscar e praticar o Dharma.

Primeiramente, sofrer adversidades.
Quando aqueles que buscam o caminho encontram adversidades deveriam pensar: "por incontável tempo tenho dedicado-me ao trivial em detrimento do essencial e vagueado em todo tipo de existência, raivoso sem motivo e culpado de inúmeras transgressões. Agora, embora eu não cometa erros, sou punido pelas conseqüências de minhas ações. Nem os deuses nem os homens podem antever quando uma má ação frutificará. Aceito isso de coração aberto e sem reclamação." Dizem os sutras: "Quando você encontra adversidades não se exaspere, ela é conseqüência de suas ações". Com tal entendimento você está em harmonia com a razão. E ao sofrer, você entra no Caminho.

Em segundo, adaptando-se às condições.
Como mortais, somos regidos por condições e não por nós mesmos. Todo sofrimento e toda alegria que experimentamos depende de cauas e condições. Se devêssemos ser agraciados por algum grande prêmio, tal como fama ou fortuna, é o fruto da semente plantada por nós no passado. Quando mudam as condições, isso cessa. Por que deliciar-me com esta existência? Mas, enquanto o sucesso e o insucesso dependem de condições, a mente não cresce nem diminui. Aqueles que permanecem imóveis perante os ventos da alegria e da tristeza, silenciosamente seguem o Caminho.

Em terceiro, nada buscar.
As pessoas estão iludidas. Estão sempre ansiando por algo, sempre, por assim dizer, buscando. Mas os sábios despertam. Eles escolhem o dicernimento em vez dos hábitos. Eles fixam suas mentes na natureza dos fenômenos e deixam seus corpos mudarem com as estações. Todos os fenômenos são vazios de si mesmo Eles nada contêm que valha se apegar. A Calamidade alterna-se com a Prosperidade. Habitar nos três reinos (desejo, raiva e ignorância) é habitar numa casa em chamas. Apegar-se ao corpo (forma) é insatisfação. Aqueles que compreendem isso desapegam-se de todas as coisas existentes e param de imaginar ou buscar algo. Os sutras dizem: "Buscar é insatisfação. Nada buscar é encontrar a satisfação". Quando você nada busca, você está no Caminho.

Em quarto, praticar o Dharma.
O Dharma é a afirmação de que todas as naturezas são puras. Através dessa verdade, todas aparências são vazias de si mesmo. Decadência e apego, sujeito e objeto são vazios, apenas discriminações. Os sutras dizem: "O Dharma não inclui seres, pois o Dharma está livre da noção de 'eu'." Aqueles que são sábios o suficiente para entender esta verdade estão ligados à prática de acordo com o Dharma. E uma vez que isso é real, incluindo que nada vale a pena buscar, eles dão seus corpos, vidas e propriedades em caridade, sem lamentar e sem a vaidade do doador, do presente ou do presenteado. E, para eliminar a ignorância, eles ensinam, mas sem apegarem-se à forma. Assim, através de sua própria prática, eles são capazes beneficiar os seres. E, assim como a caridade, eles também praticam as outras virtudes. Mas enquanto praticam as seis virtudes (generosidade, preceitos, paciência, esforço, concentração e sabedoria) para eliminar a ilusão, eles nada praticam. Isso é conhecido por "praticar o Dharma".

Como aprender sobre o budismo se não há um templo próximo?

2009-11-13T18:10:00.001-02:00

Ao final de um texto publicado em seu blog, Folhas no Caminho, o Prof Sasaki encerra dizendo:

"No novo artigo que apareceu hoje no site brasileiro de Ajahn Buddhadasa, chamado "Unidade na Diversidade", e que conta um pouco da amizade entre Tan Ajahn e um grande amigo muçulmano, este diz das dificuldades de ir visitar o mestre:

"Nós tivemos que pegar um trem de Bangkok e chegamos em Chaiya às 4:00h da manhã. Phra Kuang e eu tivemos que esperar na estação até estar claro o suficiente. Então caminhamos através dos campos e florestas. Era a estação chuvosa, e de vez em quando tinhamos que atravessar águas chegando até a nossos peitos. Mas eu nunca pensei em desistir.”

"Eu costumava subir o Phu Kradueng em Loei quando ainda era uma selva. Aquilo era realmente difícil - mas no topo das colinas, o ar fresco e puro me fazia sentir como se eu estivesse em outro mundo, e todo o cansaço ia embora.”

"Eu tive que caminhar muito tempo antes que alcançasse Suan Mokkh, mas não me sentia nada cansado. Eu fui confortado pelo pensamento de que eu iria obter um discernimento do Dhamma de um monge cujas idéias eram muito diferentes do que eu tinha ouvido, como se as dele pertencessem a um outro mundo".

"Entretanto hoje as pessoas reclamam que o centro de Dharma mais próximo fica *só* no bairro vizinho. "Ah se tivesse um perto de casa! Aí eu frequentaria..."

No final das contas, podemos nos perguntar se é o Buddhismo que deve se abrir e difundir, ou se são as pessoas interessadas que devem se levantar de suas poltronas. Já escrevi sobre isso, aliás, em "O Que Se Fazer Quando Se Está Só". Se não há pessoas interessadas, ativas e dispostas, não seria questão de perguntar para quê então deveria o Buddhismo existir no Brasil? Existe uma idéia comum que diz que onde não há mérito o Dharma não se estabelece. Eu não gosto da palavra "mérito", mas a idéia por trás me parece verdadeira. Se não há um jarro, para quê despejar água no chão? O Dharma só é necessário porque existem pessoas interessadas nele. Abrir e difundir o Buddhismo só para que o "Buddhismo" continue existindo, é fazer do "Buddhismo" uma entidade merecedora de existência própria, independente de para quem ele se dirige."

Encontrando Patrul Rinpoche

2009-11-13T17:50:00.050-02:00

Entre os dias 4 a 8 de novembro, em Brasília, tivemos a oportunidade de encontrar o grande mestre Patrul Rinpoche. Através de sua profunda sabedoria e compaixão, demonstrou sua grande habilidade como professor ao apontar a natureza da mente.

Fomos muito bem recebidos pela Sangha Tibetana Kagyu Pende Gyamtso. Ao final da viagem tivemos a felicidade de conhecer a querida Gyokuen San e nos sentarmos juntos com a Sangha Kzazen.

Abaixo um texto do 1º Patrul Rinpoche

CONSELHOS DE MIM PARA MIM MESMO

Texto de Patrul Riponche

Vajrasattva, única deidade, Mestre,
Tu sentas-te num trono de lótus, de luz branca de lua cheia,
No desabrochar de cem pétalas, pleno de juventude.

Pensa em mim, Vajrasattva,
Tu que te manténs equânime dentro do universo manifestado;
Isto é Mahamudra, benção do pleno vazio.

Ouve lá, oh Patrul de mau Karma,
Praticante da distração.

Há eras que tu estás
Apanhado, entranhado e iludido pelas aparências.
Estás consciente disso? Estás?

Neste preciso momento, em que estás
Debaixo da magia da percepção errônea
Tens que ter atenção.
Não te deixes levar por esta vida vazia e falsa.

A tua mente devaneia
Tentando levar à cabo projetos sem utilidade:
É uma perda de tempo! Desiste!

Pensando sobre centenas de planos que queres executar,
Sem nunca ter tempo de os acabar,
Só sobrecarregas a tua mente.

Estás completamente distraído
Por todos esses projetos, que nunca mais acabam,
Mas que continuam a aparecer, como correntes de água.

Não sejas tolo, ao menos por uma vez:
Senta-te, simplesmente.

Ouvindo os ensinamentos, e tu já ouviste centenas deles,
Mas não tendo atingido o sentido profundo de nenhum deles,
Qual é o sentido de ouvir mais?

Refletindo sobre os ensinamentos, mesmo tendo-os escutado,
Se eles não te vêm à mente quando são precisos,
Qual o sentido de mais reflexão?
Nenhum.

Meditando sobre o ensinamento,
Se a tua prática de meditação ainda não curou
Os estados obscuros da mente:
Esquece-a!

Já somaste quantos mantras fizeste
Sem ter conseguido a visualização do kyerim?
Podes ter conseguido as formas de deidades belas e claras
Mas não estás a pôr fim ao sujeito e ao objeto.
Podes catalogar o que aparece como sendo espíritos maus e fantasmas,
Mas não estás a treinar o fluxo da tua própria mente.

Sobre as tuas ótimas quatro sessões de prática de sadhana,
Tão meticulosamente arranjadas:
Esquece-as!

Quando estás com boa disposição,
A tua prática parece ter imensa claridade;
Mas não te podes relaxar nela.
Quando estás deprimido,
A tua prática é bastante estável,
Mas não tem qualquer brilho.
Quanto à compreensão,
Tentas forçar-te a um estado semelhante a rigpa,
Como se estivesses a atirar a um alvo!

Quando essas posições de yoga e práticas mantém a
tua mente estável,
Só à custa de a manterem estrangulada:
Esquece-as!

Dar altas conferências
Não faz nenhum bem ao fluxo da tua mente.
O caminho da razão analítica é preciso e acutilante:
Mas é mais desilusão, caca imprestável.
As instruções orais podem ser muito profundas,
Mas não se tu não as puseres em prática.

Ler e reler os textos do dharma
Só serve para ocupar a tua mente e fazer arder os olhos:
Esquece-os!

Bates o teu pequeno tambor damaru - ting, ting -
E a tua audiência fica deliciada a ouvi-lo.
Recitas palavras acerca de oferecer o teu corpo,
Mas ainda estás ternamente agarrado a ele.
Bates os teus pequenos cimbales -cling, cling -
Sem ter o propósito último na tua mente.

A todo este equipamento de prática do dharma,
Que parece tão atraente:
Esquece-o!

Neste momento, os estudantes estão todos a estudar arduamente,
Mas no fim não vão conseguir manter o ensinamento...

Hoje, parecem ter apanhado a idéia,
Mas, mais tarde, nem um rasto dela fica.
Mesmo se um deles conseguir apreender um pouco,
Raramente aplica o apreendido à sua própria conduta.

A todas estas elegantes disciplinas do dharma:
Esquece-as!

Este ano ele realmente preocupa-se contigo,
Para o ano já não será assim.
A princípio parece modesto;
Depois se exalta e fica pomposo.
Quanto mais tu o paparicas e cuidas dele,
Mais ele se distancia de ti.

A estes queridos amigos
Que mostram faces tão sorridentes ao princípio:
Esquece-os!

O sorriso dela parece tão cheio de alegria,
Mas quem sabe se será realmente assim?
Por um momento de puro prazer,
São nove meses de dor mental.
Pode ser bom durante um mês,
Mas, mais cedo ou mais tarde, vai haver sarilho.

Às pessoas chatearam-te, à tua mente embrulhada,
À senhora tua amiga:
Esquece-os!

Essas reuniões, sem fim, de conversa
São só apego e aversão:
É mais caca, sem utilidade.
Na altura parece um entretenimento maravilhoso,
Mas, na realidade, só se está a espalhar histórias sobre os erros de outras pessoas.
A tua audiência parece estar a escutar polidamente,
Mas depois vão ficando embaraçados por ti.

Fala sem utilidade, que só te faz ficar com sede:
Esquece-a!

Dar lições sobre textos de meditação
Sem tu próprio teres ganhado
Experiência pela prática,
É como recitar um manual de dança
E pensar que é o mesmo que, realmente, dançar.

As pessoas podem escutar-te com devoção,
Mas não é o mesmo que a coisa real.

Mais tarde ou mais cedo, quando as tuas próprias ações
Contradisserem os ensinamentos, vais sentir-te envergonhado.

Pronunciar só as palavras,
Dar explicações do dharma que soam tão eloqüentes:
Esquece!

Quando não tens um texto a que te agarrar, anseias por ele;
Quando, finalmente, o obténs, mal olhas para ele...

Mesmo que o número de páginas seja pequeno,
É-te difícil arranjar tempo para copiá-las todas.
Mesmo que tu copiasses todos os textos de dharma que existem,
Não ficarias satisfeito.

Copiar textos é uma perda de tempo
(a menos que recebas pagamento por isso...):
Portanto, esquece!

Hoje estão felizes;
Amanhã, furiosas.
Com os seus momentos altos e baixos,
As pessoas nunca estão satisfeitas.
Mesmo que sejam simpáticas,
Podem não te acorrer quando tu necessitas delas,
Desapontando-te ainda mais.

A toda essa polidez, a cultivar
Comportamento cortês:
Esquece-a!

Trabalho mundano e religioso
Pertence à esfera dos polidos.
Patrul, meu amigo, não é para ti!

Nunca repararam no que acontece sempre?
A um velho boi, depois de todo o trabalho de o pedir emprestado para ele prestar os seus serviços,
Parece não ter restado nenhum desejo,
Exceto para adormecer.

Sê também assim - sem desejo.

Somente dorme, come, mija e caga.
Não há mais nada que se tenha que fazer nesta vida.

Não te envolvas noutras coisas:
Elas não são o objetivo.

Mantêm um perfil comedido,
Dorme.

Neste triplo universo
Quando tu és mais modesto que a tua companhia
Deves tomar o assento mais baixo.

Se acontecer que tu sejas aquele que é superior,
Não fiques arrogante.

Não existe nenhuma necessidade absoluta de ter amigos íntimos;
Ficas melhor mantendo-te contigo mesmo.

Se não tiveres nenhuma obrigação mundana ou religiosa,
Não fiques a desejar obter uma!

Se deixares ir tudo,
Tudo, tudo...

Esse é o verdadeiro objetivo!

Estes conselhos foram escritos pelo praticante Trime Lodro (Patrul Rinpoche) para o seu amigo íntimo Ahu Shri (Patrul Rinpoche), especificamente talhados para as suas capacidades.

Estes conselhos devem ser postos em prática.

Mesmo que tu não saibas praticar, deixa ir tudo - é o que eu realmente quero dizer. Mesmo que não sejas capaz de ser bem sucedido na tua prática do dharma, não fiques triste nem zangado.

Possa isto ser virtuoso.

As Cinco Lembranças

2009-10-29T16:59:00.000-02:00

1. Eu tenho a natureza daquilo que envelhece. Não há como escapar da velhice.

2. Eu tenho a natureza daquilo que adoece. Não há como escapar da doença.

3. Eu tenho a natureza daquilo que morre. Não há como escapar da morte.

4. Tudo que me é caro e todas as pessoas que amo tem a natureza daquilo que muda. Não há como não me separar deles.

5. Minhas ações de corpo, fala e mente são meus únicos pertences verdadeiros. Não há como escapar da conseqüência de minhas ações. Elas são o chão no qual eu piso.

Essência da Mente

2009-10-17T13:19:00.001-03:00

O cavalo Vazio

Cavalga o Vazio

Alguns grandes meditantes não crêem na sua mente, que a essência da mente é vacuidade. Eles pensam que ela é, depois que não é, e criam muitas dúvidas. É um erro não compreender a essência da mente. Não é preciso duvidar. Sua mente é vazia desde o início, assim permaneça simplesmente no estado de vacuidade. Se as dúvidas surgem, permaneça exatamente sobre as dúvidas.

(Patrul Riponche)

Histórias que Mudam o Mundo

2009-10-13T07:00:00.002-03:00

O mundo não é estático, grandes ou pequenas histórias de mudança acontecem todos os dias ao nosso redor. E cada uma delas tem seu papel na construção coletiva da história humana. Partindo da certeza de que cada trajetória transforma, o Museu da Pessoa lança a campanha Histórias que Mudam o Mundo, ação que reunirá num painel colaborativo vídeos com histórias de mudança de todo o país.

Meditação como caminho, a base da lucidez

2009-10-12T21:03:00.002-03:00

Nada Buscar

2009-10-12T20:32:00.000-03:00

Alguns grandes meditantes não permanecem como seria necessário, sobre a mente em-si, mas buscam inutilmente a mente aqui ou ali. Olhando e buscando desse modo aqui e ali, a mente não pode ser compreendida. É o erro de não compreender o sentido real. Não temos necessidade de olhar e buscar aqui e ali. Permaneçamos simplesmente na mente que olha e que busca aqui ou ali.

Alguns grandes meditantes não deixam sua mente permanecer sobre os pensamentos se há pensamentos, e sobre ausência de pensamentos se não há pensamentos. Eles pensam que os pensamentos vêm de algum lugar distante, e vão então olhar e buscar aqui ou ali e, desse modo, eles não reconhecem a sua mente. Não é preciso olhar ou buscar aqui ou acolá, deixem simplesmente suas mentes permanecerem sobre os pensamentos se há pensamentos, e sobre a ausência de pensamento se não há nenhum.

(Patrul Riponche)

Difícil de Apreender

2009-10-09T10:56:00.000-03:00

Alguns grandes meditantes dizem que a natureza da mente é difícil de apreender. Não é tão difícil assim. O erro está em não compreender a meditação. Não há necessidade de buscar a meditação e não há necessidade de adquiri-la. Não há necessidade de faze-la e não há necessidade de trabalhar na meditação. É suficiente permanecer no estado que permite o livre surgimento de tudo o que pode aparecer na mente. Desde sempre, nossa mente está presente, então não há necessidade de perder ou de encontrar, de ter ou de não ter, a mente está presente desde sempre; então quer pensemos em não pensar ou não, esta mente está justamente em si mesma. O que quer que surja na mente, é suficiente permanecer sem artificialidades, calmamente e sem vacilar sobre tudo o que se produz. Alegria e felicidade virão sem esforço. Quando a prática do Dharma parece difícil, é simplesmente o sinal de nossos próprios erros e marcas.

(Patrul Riponche)

Tristeza e Meditação

2009-10-08T12:21:00.000-03:00

Alguns grandes meditantes, homens e mulheres, pensam que não são capazes de reconhecer a natureza da mente, assim se tornam tristes e deixam correr numerosas lágrimas. A tristeza não é necessária. Não há fundamento no fato de não reconhecer. Permaneçamos simplesmente sobre aquele que pensa que não é capaz de reconhecer a natureza da mente.

(Patrul Riponche)

Monja Coen Roshi (TV Praia)

2009-10-04T07:53:00.002-03:00

Monja Coen Roshi (Programa Bem Viver)

2009-10-04T07:08:00.000-03:00

Site Monja Coen: www.monjacoen.com.br
Blog Programa Bem Viver: blogbemviver.blogspot.com

Giri, Gisei, Gamam e Ganbaru

2009-10-02T09:18:00.000-03:00

O Bushido e o Zen, influenciaram todos os aspectos da vida japonesa, suas crenças filosóficas e espirituais, sua etiqueta, sua vida familiar, sua maneira de vestir, de pensar, seu trabalho, seu senso de estética e sua forma de se divertir.

Essa influência se deve a 4 princípios derivados dessas artes, chamados de os Quatro G (s).

1- Giri: Significa obrigação, dever.

Esse princípio liga as pessoas a tipos e graus específicos de obrigações com seus professores, mentores e superiores hierárquicos. Giri trás um profundo senso de honra e orgulho e, aqueles que seguem o Giri (professores, mentores e superiores), sacrificam sua vida pessoal a serviço aos seus subordinados.

Se alguém faz qualquer coisa para vc, vc começa a carregando uma obrigação ou como se diz no Japão (On). Um ON (dever ou obrigação) pode ser bom ou mal. Pode ser uma coisa grande ou ate mesmo insignificante, como um amigo que trás para vc um presente de uma viagem, ou um insulto a sua honra.

Como não deixar de cumprir com todas as suas obrigações decorrentes da quantidade de On acumulado? Talvez o amigo que lhe tenha presenteado, nem se lembre mais do ato, então pq se preocupar com isso? Pq isso o transforma num ser especial, pq faz com que vc transceda os valores mundanos de ganho e perda.

Assim se comportando, vc passa a ser alguém que se pode confiar, não 99.9% do tempo, mas 100% do tempo.

O conceito de Giri demanda que todas as obrigações devem ser pagas e, os seus sentimentos pessoais nesta questão são completamente irrelevantes. Não importa que você não tenha pedido o presente, talvez nem tenha gostado, mas vc acumulou On e o Giri te obriga que essa obrigação seja correspondida.

Um velho provérbio japonês diz: “A morte é mais leve que uma pena de pombo, se comparada ao Giri que é mais pesado do que uma montanha”.

Giri faz com que vc cumpra as suas obrigações como superior hierarquico ou como subalterno, afinal, cada um tem deveres a serem cumpridos, em funçaõ do cargo, posição etc que ocupa.

2 - Gisei: Significa sacrifício, em favor da comunidade.

Devemos sempre levar em conta a felicidade e a tranquilidade do grupo, o ganancioso pensamento individualista, produz muito sofrimento e dor e, esta dor acabará reverberando em nós mesmo.

A meta é conseguir unificar corpo e mente a tal ponto que não exista nenhuma diferença entre pensar alguma coisa e coloca-la em prática. Esse estado mental é chamado de Mushin ou Munen e significa, "sem mente", a mente se torna vazia de conceitos de bom ou ruim, de suportável ou insuportável, de tal forma que não intefere nas ações do corpo, apenas existe o trabalho a ser feito e o esforço de chegar a perfeição em qualquer ação.

Se todos numa comunidade pensarem assim, o trabalho fica dividido de forma equanime entre todos os membros do grupo, não exarcebando um em detrimento dos outros, a comunidade cresce, o esforço é diluido entre os membros e todos podem se beneficiar do esforço coletivo.

Tendo esse conceito em mente, não esperamos que outro faça aquilo que deve ser efetuado, sem discutir, sem se preocupar se os outros estão fazendo o que lhes cabe ou não, fazemos o que nos cabe o mais rápido, melhor e com a melhor perfeição possível.

3- Gamam Kurabe: Significa até a perfeição.

Gamam kurabe é aplicado a qq coisa, com o objetivo de perseverar ate que a maestria seja alcançada e superada. É o pensamento de nunca deixar de se esforçar para que algo possa ser realizado da forma mais correta e perfeita possível.

É estar sempre tentando melhorar aquilo que parece não ser possível melhorar. Um ditado japones diz: "Ki ga susumanai - Meu espirito nunca esta satisfeito", querendo dizer que sempre podemos fazer melhor, sempre podemos perseverar para que o trabalho saia mais perfeito e mais bonito.

No Japão antigo os meninos com idade de 7 anos eram entregues aos professores e com eles estudavam ate a idade média de 30 anos. O treinamento mais importantes era o de nunca parar de tentar aumentar e melhorar suas habilidades e nunca se sentirem satisfeitos com o grau que houvessem alcançado.

4- Ganbaru: Significa, segurar-se, manter-se firme, continuar tentando, não desistir.

No idioma japones existem palavras, que bem explicitam esse assunto, tais como: ganbarimasu - eu não desistirei, ganbarimashou - nós não vamos desistir, ganbate imasu - continue tentando, não esmoreça.

Um ditado japones: "Não se faz uma espada acariciando um pedaço de ferro"

É comum praticantes de Zen desistirem depois de um certo tempo de prática, achando que o esforço não vale a pena, que o caminho é muito íngreme, que os resultados são muito pequenos etc. mas o valor do sucesso depende em muito de seu esforço em alcança-lo, desisitir frente a qq dificuldade, não constrói um caráter inamovivel, inabalável.

Não se pratica o Zen para se chegar em algum lugar ou atingir algum estado mental específico, qd se pratica o Zen, já alcançamos esse estado mental.

A capacidade de manter-se firme mesmo perante as maiores dificuldades nos capacita a superar todas as dificuldades, sejam elas quais forem e, encontra paralelo na cultura ocidental, conforme se pode observar no poema de Ruduard Kipling.

" Se és capaz de sofrer a dor de ver mudadas, em armadilhas as verdades que disseste

E as coisas, por que deste a vida estraçalhadas, e refazê-las com o bem pouco que te reste.

Se és capaz de arriscar numa única parada, tudo quanto ganhaste em toda a tua vida.

E perder e, ao perder, sem nunca dizer nada, resignado, tornar ao ponto de partida.

De forçar coração, nervos, músculos, tudo, a dar seja o que for que neles ainda existe.

E a persistir assim quando, exausto, contudo, resta a vontade em ti, que ainda te ordena: Persiste!"

Monge Getulio Taigen

Mestre Tokuda (Alternativa Saúde)

2009-09-25T08:30:00.001-03:00

As três peneiras

2009-09-20T09:55:00.000-03:00

Há muitos séculos atrás, num mosteiro Budista, após a cerimônia noturna, o Abade se retira para o seu merecido descanso e enquanto tomava calmamente o seu chá, à luz de apenas uma lamparina de óleo. Fazendo entreabrir a porta de correr, feita apenas de madeira e papel de arroz, entra um dos monges instrutores do templo, reverenciando profundamente o mestre.

Indagado pelo Abade sobre o motivo de sua visita a essas altas horas da noite, o monge lhe diz que o motivo de sua visita é contar ao mestre sobre alguns comentários que estão correndo no templo sobre um outro instrutor.

O Venerável Abade, então, lhe diz em sua profunda sabedoria:

- Calma! Antes de me contares algo que ouviste sobre outra pessoa, gostaria de lhe perguntar: Já fizeste passar essa informação pelas Três Peneiras da Sabedoria?

- Peneiras da Sabedoria, Venerável Mestre? Espanta-se o monge.

- Sim, as Três Peneiras da Sabedoria. Tudo o que ouvires falar sobre os outros, deve passar pelas Três Peneiras da Sabedoria, antes de ser retido, acreditado e repassado. Ouça com atenção e me responda: Tens absoluta certeza de que o que te contaram é realmente verdade?

- Não, não tenho certeza Venerável Mestre. Apenas sei o que me contaram. – Disse meio sem jeito o monge.

- Então, se não tens certeza, a informação já vazou pelos furos da primeira peneira que é a da profunda investigação da Verdade. Agora ela repousa sobre a segunda peneira, e por isso eu lhe pergunto: - O que tens a me dizer é algo que gostaria que dissessem sobre ti?

- De maneira alguma, Mestre! É claro que não! Diz o monge.

- Então tua estória acaba de passar pelos furos da segunda peneira que é a da compaixão, pois nunca deverias dizer ou fazer a alguém aquilo que não quisesses que fizessem ou dissessem de ti. Agora, tua estória repousa sobre a terceira e última peneira, e por isso lhe faço a última pergunta: - Achas que me contando essa estória sobre o seu irmão e companheiro de mosteiro, ela será útil a ele de alguma maneira?

- Não, Mestre, - respondeu já ruborizado o monge -. Refletindo profundamente, sob a Luz da Sabedoria, vejo que nada de útil poderia surgir dessas estórias e boatos.

- Então, essa estória acaba de vazar pela terceira peneira, para dissolver-se na terra. Nada restou para contar. E assim, lembra-te sempre que devemos ser como as abelhas que mesmo no mais imundo dos pântanos, buscam sempre as flores para delas retirar o doce néctar e nunca como as moscas que mesmo em um corpo sadio, buscam as feridas para delas se alimentar.

Fé sem Dualidade

2009-09-16T09:26:00.000-03:00

"A fé é sem dualidade,
a não-dualidade é a fé".

Mestre Tozan encontrou, ao caminhar pelas montanhas, um eremita vivendo em uma pequena cabana. Perguntou-lhe as razões de sua vida naquela solidão. O eremita respondeu-lhe, "Em outro tempo, vi duas vacas que brigavam. Elas entraram no mar e desapareceram, as duas afogadas". Nada de oposição, nada de dualismo em nossa vida.

As conferências do Buda, os sutras, os koans falam do dharma, mas, ao fim e ao cabo, há apenas uma verdade absoluta: zazen. Algumas pessoas não praticam o zazen e discutem sobre o Zen e o budismo. São comparáveis ao gato que brinca com uma pedra preciosa ou ao bebê que se diverte com um monstro. Se conseguimos retirar as amparas em zazen, podemos descobrir a estrutura. Esse é o samadhi do Hokyo Zanmai, o s Espelho do Tesouro, segredo do Zen, essência do budismo.

Continuar o zazen aqui e agora...

Quando o Mestre Dogen voltou da China, abriu um dojo em Uji, no templo de Koshoji, e disse: "Voltei ao Japão sem nada, com as mãos vazias. Nada tenho sobre o budismo". E concluiu com esta frase célebre: "Uma vez, em quatro anos, na única manhã do décimo mês lunar, o galo cantou".

Taisen Deshimaru Roshi

Hokyo Zanmai - O Samadhi do Espelho Precioso

Vida Cotidiana

2009-09-16T08:51:00.001-03:00

"As práticas espirituais só adquirem seu sentido na vida cotidiana. A relação com nossos pais, esposa, marido, filhos e colegas de trabalho, e também com os seres em todos os planos da existência, material e sutil, isto é o termômetro da prática. Um sinal grave é o desinteresse e a falta de compaixão. O isolamento e a prática formal são artificialidades - só se justificam pela remoção de obstáculos que eventualmente proporcionem. Todas as construções espirituais, ainda que meritórias, são esponja, água e sabão, ou seja, dispensáveis ao final."

(Lama Padma Samten)

Momentos com Coen Roshi

2009-09-13T21:06:00.006-03:00

Neste final de semana compartilhamos momentos preciosos com Coen Roshi.
Obrigado por vossa compaixão e sabedoria!
Itchi go itchi e

Veja as fotos aqui:

Visita da Monja Coen

2009-09-08T10:33:00.002-03:00

No mês de setembro Uberlândia receberá a visita da Abadessa Coen.

Palestra: Natureza Buda

Dia 11 de setembro, sexta, às 19:30.

Auditório do Colégio Nacional - Av Araguari, 100.

Levar um 01 litro de leite integral Longa Vida.

Caminhada Meditativa

Dia 12 de setembro, sábado, às 09:00.

Parque do Sabiá, próximo a entrada principal.

Samsara

2009-09-08T08:00:00.003-03:00

O monge perguntou ao Mestre:
"Como posso sair do Samsara?"
O Mestre respondeu:
"Quem te colocou nele?"

Morte

2009-09-07T08:00:00.000-03:00

O Imperador perguntou ao Mestre Gudo:
"O que acontece com um homem iluminado após a morte?"
"Como eu poderia saber?", replicou Gudo.
"Porque o senhor é um mestre... não é?" respondeu o Imperador, um pouco surpreso.
"Sim Majestade," disse Gudo suavemente, "mas ainda não sou um mestre morto."

Conhecendo os peixes

2009-09-06T08:00:00.001-03:00

Certa vez Chuang Tzu e um amigo caminhavam à margem de um rio.
"Veja os peixes nadando na corrente," disse Chuang Tzu, "Eles estão realmente felizes..."
"Você não é um peixe," replicou arrogantemente seu amigo, "Então você não pode saber se eles estão felizes."
"Você não é Chuang Tzu," disse Chuang Tzu, "Então como você sabe que eu não sei que os peixes estão felizes?"

Borboleta

2009-09-05T08:00:00.000-03:00

Certa vez o mestre Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali.
No sonho ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta.
Repentinamente acordou, e descobriu-se deitado ali, como um pessoa novamente.
Então ele pensou:
"Fui antes um homem que sonhava ser uma borboleta, ou sou agora uma borboleta que sonha ser um homem?"

Takuan

2009-09-04T10:35:00.000-03:00

Mestre Takuan estava morrendo, um discípulo aproximou-se e perguntou-lhe qual era o seu testamento.

Takuan respondeu que não tinha testamento, mas o discípulo insistiu:
- Não tendes nada ... Nada para dizer?
- A vida não passa de um sonho.
E expirou.

Shikantaza

2009-09-02T13:29:00.003-03:00

Mestre Dogen disse: “Sem esperar o despertar, sem pesquisar o que é isto e simplesmente se sentar, tal é a via dos budas e patriarcas”.

É zazen quem faz zazen, não vocês com suas idéias idiotas sobre o despertar.

Para largar o secundário e concentrar-se no essencial, a vida monástica é muito eficaz. Mas se pode-se praticar no meio da vida social, esta prática torna-se mais forte que a da vida monástica. Mas isto não é fácil. E isto não quer dizer fazer zazen apenas uma ou duas vezes por semana.

(Tokuda Igarashi Roshi)

Coragem para descobrir

2009-08-25T15:11:00.010-03:00

Às vezes penso que não queremos fazer perguntas verdadeiras para saber quem somos, por medo de descobrir que existe uma outra realidade diferente desta.
O que essa descoberta faria da maneira como vivemos até agora? Como nossos colegas e amigos reagiriam ao sabemos agora que? Que faríamos com esse novo saber?
Com o conhecimento vem uma responsabilidade. Às vezes, mesmo quando a porta da cela se escancara, O Prisioneiro prefere não sair.

Sogyal Rinpoche
Extraído do Blog: SamsaraBlog

Essência

2009-08-25T11:32:00.006-03:00

Na China, havia um monge Zen, chamado mestre Dori, que, por fazer zazen empoleirado num pinheiro , fora alcunhado de mestre Ninho de Passarinho.
Um poeta muito célebre, Sakuraten, foi visitá-lo e, ao vê-lo fazer zazen, disse-lhe:
"Tomai cuidado, que isso é perigoso; podereis, um dia, cair do pinheiro!"
"De maneira nenhuma," respondeu mestre Dori. "Vós é que correis perigo de um dia cair."
Sakuraten refletiu. "Com efeito, vivo dominado por paixão, é como brincar com o raio". E perguntou ao mestre Zen:
"Qual é a verdadeira essência do budismo?"
Mestre Dori respondeu:
"Não façais nada violento, praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado."
"Mas até uma criança de três anos sabe disso!" exclamou o poeta.
"Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada até mesmo por um velho de oitenta anos..." completou o mestre.

A Essência e os Fenômenos se Interpenetram

2009-08-19T09:50:00.002-03:00

Céu e terra têm a mesma raiz.
Tudo é Um.
A forma visível das coisas não é diferente do vazio,
que é sua natureza essencial.
Um "satori" fraco é aquele em que o mundo do vazio
é ainda visto como diferente do mundo da forma.
Sua mútua interpenetração ainda não foi percebida.
A mente é a verdadeira natureza das coisas.
Buda é Mente.
A Mente não está no interior, nem no exterior,
nem entre os dois.
Não é o Ser ou o Não-Ser, o nada ou o não-nada.
Portanto é chamada a Mente sem morada.
A Mente transcende todas as formas,
mas é inseparável delas.
Qual é a substância desse Buda ou Natureza-Budha?
No Budismo se chama "Shunya" (Vazio).
Ora, o "Shunya" não é apenas o esvaziamento.
É aquilo que está vivendo, dinâmico, sem volume,
não fixo, para além da individualidade ou personalidade.
A matriz de todo o fenômeno.

Temos aqui o princípio fundamental, a Doutrina, ou a Filosofia Budista. Com a experiência da iluminação, que é a fonte de toda doutrina budista, percebemos o mundo de "shunyata". Este mundo não fixo, carente de conteúdo, para além da realidade ou da personalidade.
De acordo com isso, a verdadeira substância das coisas, isto é, sua Natureza-Budha ou "Dharma", é inconcebível e inescrutável. Uma vez que tudo que é imaginável compartilha da forma e da cor, seja o que for que se imagine ser a Natureza-Buda deverá necessariamente ser irreal.
A mente do ego, e a natureza da mente são dois lados da mesma Realidade. Quando se compreende a verdadeira natureza do Universo sabe-se que não existe realidade nem objetiva nem subjetiva. Nesse mesmo instante estruturas "cármicas" que carregariam você ao mais profundo dos infernos são apagadas. Esta verdadeira natureza é a raiz e substância de todo ser sensível. O homem custa a se convencer que sua própria mente é a Grandiosa Integridade compreendida por Budha, por isso se apega as formas superficiais e olha para a verdade fora de sua mente, lutando para ser um Budha, através de práticas ascéticas. O que busca e não encontra ainda, está amarrado por suas ilusões dos dois mundos: um da perfeição que esta além, da paz sem luta, de alegria sem fim; outro o mundo do cotidiano do sofrimento e do mal, sem sentido, com o qual vale muito pouco a pena se relacionar.
Secretamente ele deseja o primeiro, mesmo porque abertamente despreza o último. Entretanto, hesita em mergulhar no fecundo Vazio, no abismo de sua própria Natureza-Original, porque, na sua mais profunda inconsciência, receia abandonar seu mundo familiar de dualismo pelo mundo desconhecido da não-dualidade, de cuja realidade ainda duvida. Neste mundo há incontáveis objetos e cada um é, respectivamente, o mundo inteiro. Quando alguém chega a compreender esse fato, percebe que cada objeto, cada ser vivo é o todo, mesmo que ele próprio não compreenda.

Se compreendermos o corpo de Budha,
Não existe mais nada.
Fonte original,
Nossa própria natureza
É o puro e verdadeiro Budha.

Esse verso do Sutra Shodoka, "O Canto do Satori Imediato", de Yoka Daïshi, significa que, se compreendemos a realidade, se obtivermos a realização completa, nosso corpo tornar-se-á Budha. Tornar-se Budha significa receber e apreender a vida cósmica. Temos de compreender que nosso corpo e o cosmos não estão separados; eles formam uma unidade. A essência do Sutra do Prajna Paramita é:

Os fenômenos não são diferentes do vazio,o vazio não é diferente dos fenômenos.

Taisen Deshimaru Roshi
Shodoka - O Canto do Satori Imediato.

Aru ga mama

2009-08-14T11:05:00.008-03:00

Haru wa hana
As flores na primavera

Natsu hototogisu
Cucos no verão

Aki wa Tsuki
A lua no outono

Fuyu yuki saete suzushi karikeri
Neve gelada no inverno

(Dogen Zenji)

"Verdade é o que nunca foi escondido. Se você tiver olho, dá para ver à sua frente, está tudo manifestado."

(Tokuda Igarashi Roshi)

Olhar Espelho

2009-08-13T16:53:00.008-03:00

"Quando usamos todo o corpo-mente para olhar formas e quando usamos todo o corpo-mente para ouvir os sons, apesar de os estarmos sentido diretamente, não é como reflexo do espelho de uma imagem e não é como a água e a Lua. Enquanto estamos experimentando um lado, estamos cegos para o outro lado."

(Dogen Zenji - Shobogenzo - Genjo Koan)

Quando dizemos o Buddha, o Dharma e a Sangha, estes três tesouros, isso parece na nossa mente alguma coisa distante, um lugar muito alto.Mas isto é realmente aqui e agora. Não é um lugar distante porque tudo o que nós temos é apenas este momento.Este momento nunca vai voltar novamente nesta eternidade deste inteiro universo.Cada momento é apenas um momento. Não pode ser comparado com qualquer outro momento.Os seres humanos tem tido muito progresso, muito. Assim nós temos uma maneira de comparar com ontem, com o ano passado, assim nós podemos pensar sobre o passado, pensar sobre o futuro e comparar um com o outro e assim esta nossa cultura de progresso, este progresso que vem aqui e agora. Então a atividade mental é muito boa também para os seres humanos e por causa disso nós esquecemos que tudo o que nós temos é este aqui agora. Não pode ser comparado com nenhum outro momento.Assim este momento é o momento da mais alta iluminação.Por que este momento é iluminação? Porque a cada momento nós somos um com todo o universo. Quando eu disse durante o primeiro zazen: um espelho contém todo o universo a cada momento, é um em todo o universo a cada momento, sem nenhuma perda, sem nenhuma preferência, sejam um com todo o universo, sejam um com este inteiro universo, recebam sem apego e deixem ir sem apego.Mas se em nossas mentes nós temos apego, comparamos com as nossas memórias e com os nossos pensamentos acerca do futuro então ao mesmo tempo a nossa atividade mental é uma ferramenta útil, mas ao mesmo tempo cria doença. É fácil de entender que os nossos olhos são espelhos sem identidade própria, sem preferência, sem apego; a mesma coisa com os ouvidos que são espelhos para sons, sem identidade, sem apego, sem preferência.Apenas sejam um com todo o universo. Nosso nariz é um espelho para os cheiros, sem identidade, sem apego, sem preferências e a língua é o espelho para os gostos. Sejam um com todo o universo, sem apego, sem preferências.Nosso corpo e nossa pele também são espelhos. Recebam o frio e o calor, sem apego, sem preferência. Mas parece que a nossa mente tem um self, uma identidade, porque a mente tem apego. Na nossa mente nós temos uma lua imaginária dentro de uma gota de orvalho. Quando a lua está no céu ela sempre está dentro da gota de orvalho, assim parece que a lua existe dentro de uma gota de orvalho, dentro da água, dentro do oceano. Assim realmente parece que a lua existe dentro da água. Assim a nossa mente cria ambas as duas coisas e a doença.

Palestra de Doshô Saikawa Roshi
Tradução Monge Genshô
Extraido do Blog Silêncio!

O Dedo que Aponta a Lua

2009-08-12T20:14:00.005-03:00

Eles não conseguem nada ao tomar a Lua
pelo dedo que aponta.
Eles misturam e confundem voluntariamente
o mundo objetivo e o mundo subjetivo.
O homem que abrange todos os aspectos
é Buda.
Então ele pode ser chamado
pelo nome de Kanjizai (Avalokitesvara).

(Yoka Daishi - Shodoka)

Um amigo lhe diz: "Olhe que linda Lua!" Mas você olha apenas para o dedo que aponta para a Lua e fica querendo saber o que representa a Lua. Você procura a verdade somente nesse dedo e, assim, continua no erro. Alguns procuram a verdade somente nos livros, nos textos ou nos sutras, mas não podem encontrá-la, porque ficam amarrados à letra, às frases e analisam demais. Não podem ter uma visão sintética das coisas e criam para eles próprios suas ilusões e limites através do intelecto. Criam categorias e não vão além dessa sabedoria limitada, não atingindo, portanto, a sabedoria cósmica, universal.
Descartes criou categorias a partir do seu cérebro intelectual, frontal, categorias que influenciaram a ciência até a nossa época, bem como a psicologia. Mas sua teoria continua incompleta. A verdadeira sabedoria também é criada a partir do hipotálamo, do tálamo, do corpo inteiro.
Eles misturam e confundem os objetos dos sentidos. Daí se criam as ilusões e os conceitos limitados. A verdade não se encontra apenas nessas categorias incompletas; da mesma forma, não devemos olhar apenas para um unico aspecto das coisas, um unico lado, limitado pela nossa própria consciência, pelo nosso cérebro frontal. Nós temos de considerar o ponto de vista do cosmo, da verdade absoluta, da sabedoria cosmica; despertamo-nos para hannya, a sabedoria do Buda.
Kanjizai: Kan significa visão e Jizai, verdadeira liberdade.
Este poema difícil explica o que significa ignorância e infantilidade. Se você mostrar a Lua no céu apontando-a com o dedo, as pessoas pouco inteligentes não verão a verdaddeira Lua, mas tomarão o seu dedo por Lua. Isso se aplica aos intelectuais, pois não se pode compreender verdadeiramente pelos livros. A ciência e o conhecimento agem como o dedo que apontam para a Lua. Nos templos Zen, a biblioteca é chamada shigetsu, "o dedo que mostra a Lua".
Temos que encontrar a verdade além dos conveitos e das categorias, temos de ver a verdadeira Lua; a verdade não se encontra no vazio do punho nem na ponta do dedo.
O que é o sujeito, o que é o objeto?
Por exemplo: o olho e a cor, o nariz e o odor, a orelha e o som, os sentidos e as percepções que variam segundo o meio que nos levam a emitir categorias, conceitos. Esses conceitos não devem nos induzir ao erro e limitar nossas percepções.
É preciso saber abranger tudo, todos os aspectos.
O verdadeiro Buda, a verdadeira sabedoria, o verdadeiro amor universal consiste em não ver apenas um unico aspecto das coisas, um unico lado, uma unica forma.
A liberdade está em toda a parte: Kanjizai.

Taisen Deshimaru Roshi
Shodoka - O Canto do Satori Imediato.